Springer Science and Business Media LLC

Bài báo này đi sâu vào cuộc tranh luận xoay quanh việc “vượt qua hiện đại” trong triết học Nhật Bản, một vấn đề nổi lên trước và trong cuộc chiến Thái Bình Dương của Nhật Bản (cuộc “Chiến tranh Đại Đông Á”) vào cuối những năm 1930 và tác động của nó trong giai đoạn hậu chiến. Triết học của Nishida Kitarō đã cung cấp nền tảng cho việc “vượt qua hiện đại,” và logic “Phương Đông” của “không” nổi lên như một điểm đối lập với tinh thần duy lý của phương Tây. Logic này đã tồn tại từ giai đoạn hậu chiến cho đến ngày nay thông qua chủ nghĩa hậu hiện đại. Takeuchi Yoshimi và Hiromatsu Wataru, cả hai đều được thảo luận trong bài viết này, đã đóng một vai trò quan trọng trong các cuộc thảo luận về vấn đề này trong giai đoạn hậu chiến. Chủ yếu, bài viết tập trung vào trạng thái triết học ở Nhật Bản trong các thập niên 1970 và 1980, làm nổi bật sự phân kỳ trong tư duy về “không” bằng cách xem xét Nakamura Yūjirō và Karatani Kōjin. Tập trung vào hai nhà tư tưởng này cho thấy rằng “không” đã chuyển thành một phong trào phân kỳ trong giai đoạn này. Ngoài ra, bài viết khám phá sự liên tục trí thức giữa các thập niên 1930 và 1960, dẫn đường cho giai đoạn này. Thông qua những phản ánh lịch sử này, bài viết làm sáng tỏ sự phân kỳ giữa những tư tưởng về “không” liên quan đến chủ nghĩa tư bản và những tư tưởng liên quan đến hệ sinh thái, điều này đã diễn ra trong tầng sâu hơn của văn hóa trí thức của giai đoạn này (thập niên 1970-1980). Sự phân kỳ này thường bị bỏ qua như một sự kháng cự của “chủ nghĩa hậu hiện đại” hoặc “chủ nghĩa học thuật mới” ở Nhật Bản chống lại các dòng chảy trí thức hiện đại. Mục đích của bài viết này là cung cấp một góc nhìn mới về sự tiến hóa lịch sử của triết học Nhật Bản từ góc độ “không”.

This article introduces the little-studied figure of Saigusa Hiroto, a twentieth century Marxist philosopher who reconstructed the history of technical thought in Japan. The article focuses on Saigusa’s thought between 1939 and 1942, contextualizes his thinking in relation to the technology controversy of the 1930s and presents his critique of the dualism between spiritual and technological culture. Saigusa defines technology as a “means as a process” and not a skill or system of things. The author argues that Saigusa’s notion of “means as a process” dislocates the idea of Western technology as superior to Eastern technology, paving the way for current debates in the field of post-European philosophies of technology.

This paper provides a reading of Nishitani’s philosophy of culture. It argues that the advent of nihilism is the logical conclusion of what will be called the “fracturing of culture” in which philosophy and religion lose their creative force to revitalize a cultural tradition as the sense of being-in-time that forms the historical life of a historical world. Section two sets out the paradoxical nature of Nishitani’s philosophy of culture as both a transcendental and existential project. Section three draws attention to the fact that a concept of culture always belongs to a concrete culture as part of its own understanding of itself. Section four interprets the advent of nihilism in terms of a crisis of culture that ensues from the loss of the existential understanding of history that grounds a cultural world, that forms the standpoint of a historical event of worlding, the historical life that we are. Section five examines Nishitani’s project in terms of the reappropriation of a lost tradition through an existential receptive reinterpretation of Buddhism. Section six argues that for Nishitani the advent of nihilism comes about as a result of the negation of myth by science and thus the overcoming of nihilism comes about through the recollection of myth. Section seven determines the nature of myth for Nishitani through a comparison with Cassirer’s and Heidegger’s understanding of myth. Three elements of myth are focused on: 1) myth as an existential confrontation with being-in-the-world; 2) this existential being-in-the-world forms an existential being-in-time; and 3) myth is the position of the imagination, a thinking by means of form-images [keizō 形像] (Bild, image). Section seven considers the difference between Cassirer’s and Nishitani’s respective accounts of myth. Section nine examines the nature and function of philosophy, science, and religion in terms of their relation to myth and in terms of how they understand interdependent origination. Section, ten ends the paper by considering what is called the “fracturing” of culture and the advent of nihilism.

Lý thuyết về kinh nghiệm tinh khiết của Nishida Kitarō (1870–1945) được trình bày trong tác phẩm An Inquiry into the Good thường được chấp nhận một cách không phê phán như là khởi đầu của triết học hiện đại tại Nhật Bản. Mặc dù có lý do chính đáng để chấp nhận nội dung này, việc không xem xét một cách phê phán là rất quan trọng. Ngược lại, việc nhận thức rằng Nishida chỉ là một triết gia trong số nhiều triết gia khác và rằng công trình của ông bị ảnh hưởng một phần bởi các triết gia trước đó trong thời kỳ Minh Trị (1868–1912) sẽ giúp chúng ta có được cái nhìn sâu sắc hơn về tư tưởng của chính Nishida cũng như quá trình phát triển của triết học hiện đại ở Nhật Bản. Do đó, trong bài viết này, tôi muốn thực hiện một bước nhỏ hướng tới việc xem xét lại câu chuyện phổ biến này bằng cách nhìn nhận cách mà tư tưởng của một triết gia trung tâm của thời kỳ Minh Trị, Inoue Enryō (1858–1919), đã góp phần tạo dựng nền tảng cho triết lý đầu đời của Nishida.

Trong tác phẩm "Tự Vượt Qua Chủ Nghĩa Hư Vô" (1949), Nishitani Keiji đã tiến hành một cuộc khảo sát kỹ lưỡng về chủ đề chủ nghĩa hư vô ở Nhật Bản. Tuy nhiên, trong khi văn bản này chứa đựng một sự giải thích sắc bén và sâu sắc về Heidegger, nó tập trung vào Heidegger thời kỳ đầu, thời điểm mà tư tưởng của ông vẫn chưa đề cập đến chủ đề chủ nghĩa hư vô. Mối quan hệ giữa Heidegger và Nishitani do đó tồn tại một "khoảng trống" nhất định cần được điều tra. Nghiên cứu này lấy tín hiệu từ phần phụ lục của "Tự Vượt Qua Chủ Nghĩa Hư Vô", "Chủ Nghĩa Hư Vô và Sự Tồn Tại trong Nietzsche," nhằm làm rõ những khác biệt giữa Heidegger và Nishitani liên quan đến chủ nghĩa hư vô của Nietzsche. Qua quá trình này, chúng ta sẽ hiểu được sự khác biệt trong các vị trí của họ về ai là "chủ thể (主体)" của chủ nghĩa hư vô dựa trên các cách giải thích của họ về các thuật ngữ quan trọng trong tư tưởng của Nietzsche, như "ý chí quyền lực," "sự trở lại vĩnh cửu của cùng một điều," "người siêu việt," "tình yêu số phận," và nhiều khái niệm khác. Từ đó, chúng ta sẽ xác định thêm một số vấn đề liên quan đến những hiểu biết cụ thể của họ về chủ nghĩa hư vô, và trình bày một quan điểm về "chủ nghĩa hư vô đương đại." Tôi lập luận rằng điểm trung tâm trong những khác biệt của họ chính là địa vị của "đạo đức" trong chủ nghĩa hư vô.