Review of Religious Research

Nghiên cứu này xem xét các yếu tố xã hội và nhân khẩu học liên quan đến sự tham gia tôn giáo bằng cách sử dụng dữ liệu từ mẫu phụ của người Mỹ gốc Phi trong Khảo Sát Quốc Gia về Cuộc Sống Người Mỹ (NSAL, 2001–2003). Mười hai chỉ số về tính tôn giáo tổ chức, tính tôn giáo không tổ chức, tính tôn giáo chủ quan, sự không tham gia tôn giáo và bản sắc tôn giáo được khảo sát. Cả các biến nhân khẩu học tiêu chuẩn (ví dụ: tuổi, giới tính) và mới lạ (ví dụ: lịch sử bị bỏ tù, phục vụ quân sự, lịch sử nhận trợ cấp, sống chung, tái hôn) đều được sử dụng. Giới tính nữ, độ tuổi lớn hơn, đang trong hôn nhân lần đầu và cư trú tại miền Nam đều nhất quán có liên quan đến mức độ tham gia tôn giáo cao hơn. Ba sự khác biệt quan trọng giữa người dân miền Nam thành phố và người dân miền Nam nông thôn cho thấy rằng người dân miền Nam nông thôn có khả năng trở thành thành viên chính thức của nhà thờ cao hơn, đọc tài liệu tôn giáo thường xuyên hơn, và cảm thấy rằng tôn giáo quan trọng hơn trong gia đình họ trong thời thơ ấu so với những người dân miền Nam thành phố. Những người trong mối quan hệ sống chung và những người đã từng bị giam giữ báo cáo mức độ tham gia tôn giáo tổ chức thấp hơn và cảm thấy ít gần gũi với những người có tôn giáo (nhưng tương tự như những đối tượng của họ về tính tôn giáo không tổ chức và tính tôn giáo chủ quan). Những người có dịch vụ quân đội trước đây đọc tài liệu tôn giáo, cầu nguyện và yêu cầu cầu nguyện từ người khác ít thường xuyên hơn (nhưng tương tự như những đối tượng của họ về tính tôn giáo tổ chức và tính tôn giáo chủ quan). Các phát hiện cho thấy rằng đối với những hoàn cảnh sống bị kỳ thị (bị giam giữ và sống chung), quá trình xã hội trong các tổ chức tôn giáo có thể cản trở việc tham gia tôn giáo tổ chức. Nghiên cứu này đóng góp vào văn liệu rộng lớn hơn bằng cách tập trung vào sự khác biệt giữa các nhóm trong các hình thức tham gia tôn giáo đa dạng trong một mẫu lớn và đại diện cho toàn quốc của người Mỹ gốc Phi và cung cấp một bức tranh chi tiết hơn về sự tham gia tôn giáo của người Mỹ gốc Phi.

Ghi chú nghiên cứu này phân tích sự biểu hiện của sự không chắc chắn trong quan điểm của các linh mục về tính đồng giới. Chúng tôi đã tiến hành phỏng vấn với bốn mươi linh mục Kitô giáo dẫn dắt các tín đồ ở khu vực gần một thành phố lớn ở miền Đông Nam Hoa Kỳ. Bảy trong mười linh mục được phỏng vấn thể hiện sự không chắc chắn trong ý kiến cá nhân của họ về tính đồng giới, sự không chắc chắn về cách thức họ nên hành động liên quan đến vấn đề này, hoặc cả hai. Chúng tôi mô tả những trải nghiệm của các linh mục với những sự không chắc chắn này và phân tích các mô hình mà nó xuất hiện trong ý kiến và hành động của họ liên quan đến tính đồng giới. Những sắc thái rõ ràng trong những mô hình này minh họa cách mà một loạt các yếu tố vượt trội ảnh hưởng đến ý kiến của các linh mục về tính đồng giới và mức độ mà họ cảm thấy bị hạn chế trong việc hành động đối với vấn đề này. Chúng tôi tranh luận về giá trị khái niệm của một khung lý thuyết cung cấp không gian cho việc phân tích sự không chắc chắn trong ý kiến công chúng về các vấn đề xã hội gây tranh cãi như tính đồng giới.

Nguyên nhân của bạo lực tôn giáo đã thu hút nhiều giải thích trong những năm sau các cuộc tấn công vào Lầu Năm Góc và Trung tâm Thương mại Thế giới vào ngày 11 tháng 9. Tuy nhiên, hầu hết các hình thức cực đoan tôn giáo không dẫn đến bạo lực (ví dụ: người Amish, Hasidim, Jains) và các nhóm tôn giáo không chiếm ưu thế trong việc thực hiện các hành vi bạo lực thái quá. Mặc dù vậy, bạo lực tôn giáo vẫn xảy ra, và bài báo này xem xét sự tương tác giữa mạng xã hội và bạo lực tôn giáo. Nó xây dựng dựa trên “luật phân cực nhóm” của Cass Sunstein, cho rằng khi những người có cùng quan điểm thảo luận trong một nhóm có tổ chức, ý kiến chung sẽ chuyển hướng về các phiên bản cực đoan hơn của niềm tin chung của họ. Bài báo lập luận rằng các nhóm tôn giáo có tính nội bộ dày đặc, duy trì ít mối liên hệ với xã hội rộng lớn hơn, có khả năng tiếp nhận các quan điểm và hành vi cực đoan hơn so với những nhóm không dày đặc và/hoặc vẫn gắn bó với xã hội rộng hơn. Lập luận này đã được kiểm tra bằng cách sử dụng các phương pháp phân tích mạng xã hội để xem xét sự tiến hóa của Cell Hamburg, nhóm đã đóng vai trò quan trọng trong các cuộc tấn công khủng bố 11/9. Bài viết kết luận bằng một loạt khuyến nghị chính sách có thể hạn chế nhưng không loại bỏ được chủ nghĩa cực đoan tôn giáo và hành vi bạo lực trong tương lai.

Nghiên cứu này đã sử dụng phân tích lớp tiềm ẩn (LCA) để rút ra empirically các hồ sơ về sự tham gia tôn giáo trong một mẫu gồm 808 người trưởng thành trẻ tuổi và mô tả sự khác biệt về dân tộc và giới tính trong các mẫu hành vi tham gia tôn giáo này. Các mục trong Chỉ số Tôn giáo Duke (DRI) đã được đưa vào như một phần của một khảo sát theo chiều dọc lớn hơn về sức khỏe tâm lý, thể chất và hành vi. Thang đo này đã đo lường các chiều hướng tổ chức, phi tổ chức và nội tại của tôn giáo (Koenig et al. trong Handbook of religion and health, Oxford University Press, Oxford, 2001) trong một mẫu người trưởng thành trẻ tuổi tại hai thời điểm của nghiên cứu—lúc 27 tuổi và 30 tuổi. Ở độ tuổi 27, năm hồ sơ tôn giáo đã được phân biệt trong mẫu, trong khi ở độ tuổi 30, sáu hồ sơ xuất hiện. Đã có sự khác biệt về dân tộc được tìm thấy ở mỗi hồ sơ tôn giáo, nơi sự tham gia tôn giáo thể hiện theo các cách khác nhau. Các hồ sơ tôn giáo giữa độ tuổi 27 và 30 đã thay đổi theo thời gian và bị ảnh hưởng bởi giới tính và dân tộc.

Nghiên cứu này sử dụng các thước đo về khía cạnh nhận thức và diễn đạt của giới tính như một bản sắc xã hội từ Khảo sát Xã hội Tổng quát để xem xét liệu và làm thế nào chúng có liên quan đến tôn giáo. Tôi nhận thấy rằng tôn giáo rõ ràng được phân chia theo giới tính, nhưng theo những cách khác nhau cho phụ nữ và nam giới. Điều này nhất quán với việc gán giới tính nữ cho tôn giáo trong bối cảnh có đa số người theo đạo Cơ Đốc tại Hoa Kỳ, sự thể hiện giới tính liên quan đến mức độ tôn giáo cao hơn ở phụ nữ nhưng không phải ở nam giới. Cũng nhất quán với việc tôn giáo đôi khi là một thể chế gia trưởng, những người tự hào hơn về việc là nam giới thì có xu hướng tôn giáo nhiều hơn. Tôi kết luận rằng tôn giáo có sự phân chia theo giới tính, rằng các quá trình xoá bỏ giới tính và thế tục hoá có thể diễn ra song song, và rằng nghiên cứu trong tương lai về sự khác biệt giới tính trong tôn giáo nên khám phá thêm sự biến đổi giữa phụ nữ và giữa nam giới.

Trong một khảo sát về các mục sư và thành viên của 16 giáo đoàn đang suy giảm ở Mỹ và Canada, những người được hỏi chủ yếu xác định các hoạt động cạnh tranh vào Chủ nhật là lý do chính cho sự suy giảm trong sự tham dự thờ phượng vào ngày Chủ nhật. Việc bãi bỏ các "luật xanh" (blue laws) cấm các cửa hàng mở cửa vào Chủ nhật đã dẫn đến việc nhiều người làm việc hoặc mua sắm vào Chủ nhật; và các hoạt động thể thao của trẻ em thường được tổ chức vào sáng Chủ nhật, đúng vào thời điểm mà nhiều nhà thờ truyền thống thường cung cấp giáo dục tôn giáo. Dựa trên một nghiên cứu về 16 giáo đoàn Tin Lành chính thống và bảo thủ đang suy giảm, bài viết này xem xét ảnh hưởng - cả thực tế và cảm nhận - của sự thế tục hóa ngày Chủ nhật lên các giáo đoàn có sự tham dự thờ phượng giảm sút.

Thế giới quan đóng một vai trò quan trọng trong việc hình thành và thúc đẩy những thái độ và hành vi môi trường cụ thể hơn của con người. Trong bối cảnh tôn giáo, việc chú ý đến các thế giới quan sinh thái (thần học), được định nghĩa là những niềm tin cơ bản về mối quan hệ giữa Chúa, Trái Đất và nhân loại, giúp các nhà nghiên cứu và nhà thực hành môi trường hiểu rõ hơn về các khuôn khổ tôn giáo có thể khuyến khích hoặc ngăn cản hành động môi trường. Nghiên cứu này dựa trên dữ liệu từ Khảo sát Đời Sống Nhà Thờ Quốc Gia Úc năm 2011 để xem xét niềm tin của những người đi nhà thờ về sự hiện diện của Chúa trong thiên nhiên và quyền thống trị của con người đối với môi trường. Những người đi nhà thờ Úc đã xác nhận mạnh mẽ sự hiện diện của Chúa trong thế giới tự nhiên, nhưng ít khẳng định về thần học thống trị. Sự thống trị khác nhau giữa các truyền thống nhà thờ, nhưng niềm tin về sự hiện diện của Chúa thì không. Những niềm tin này dự đoán một loạt các biện pháp về thái độ và hành vi môi trường. Kết quả liên quan đến quyền thống trị nhất quán với những phát hiện từ các quốc gia khác, và nghiên cứu mở rộng công việc hạn chế trước đây về sự thánh thiện của thiên nhiên đến khái niệm về sự hiện diện của Chúa trong thế giới tự nhiên.

Nghiên cứu này xem xét mối liên hệ giữa chủng tộc/dân tộc, các đặc điểm xã hội-dân số và việc không tham gia tôn giáo trong một mẫu quốc gia của người Mỹ gốc Phi, người Caribe gốc Phi và người da trắng không mang danh tộc Tây Ban Nha. Mối quan hệ giữa việc không tham gia tôn giáo và các biện pháp lựa chọn về tham gia tôn giáo, tâm linh, và ứng phó tôn giáo cũng được xem xét. Nghiên cứu sử dụng dữ liệu từ một mẫu xác suất nhiều giai đoạn quốc gia, Khảo sát Quốc gia về Cuộc sống ở Mỹ (n = 6,082). Rất ít cá nhân, <1 trong 20 người tham gia, chưa bao giờ tham dự các buổi lễ tôn giáo và không có giáo phái hiện tại. Tổng thể, <8% chưa bao giờ tham dự các buổi lễ tôn giáo kể từ khi 18 tuổi. Cả người Mỹ gốc Phi và người Caribe gốc Phi đều có khả năng thấp hơn nhiều so với người da trắng không mang danh tộc Tây Ban Nha khi báo cáo chưa bao giờ tham dự các buổi lễ tôn giáo và không có giáo phái hiện tại. Sự phụ thuộc nhiều hơn vào các tổ chức tôn giáo để hỗ trợ và hướng dẫn trong số người Mỹ gốc Phi và người Caribe gốc Phi so với người da trắng không mang danh tộc Tây Ban Nha có thể giúp giải thích tầm quan trọng của chủng tộc trong việc dự đoán sự không tham gia tôn giáo. Phụ nữ, người đã kết hôn, người sống ở miền Nam và những người có trình độ học vấn cao hơn có khả năng cao hơn đáng kể trong việc tham gia tôn giáo. Cuối cùng, nghiên cứu này chỉ ra rằng những người không tham gia tôn giáo ít có khả năng hơn những người khác tham gia vào các hoạt động tôn giáo, xác định mình là người có tâm linh và phụ thuộc vào tôn giáo để đối phó với hoàn cảnh khó khăn. Tuy nhiên, ngay cả những người tham gia chưa bao giờ tham dự các buổi lễ tôn giáo và không có giáo phái vẫn cho thấy một mức độ tham gia tôn giáo nhất định cùng với mức độ ứng phó tôn giáo tương đối cao. Chúng tôi giả định rằng sự không tham gia tôn giáo ít phản ánh sự từ bỏ tôn giáo, mà có thể phản ánh một sự phê phán tổ chức tôn giáo.