Giải cứu và thế tục hóa nội dung ngữ nghĩa của tôn giáo: những hạn chế trong đề xuất hậu siêu hình của Habermas

Maeve Cooke1
1School of Philosophy, University College Dublin, Belfield, Ireland

Tóm tắt

Bài viết xem xét quan điểm của Jürgen Habermas về mối quan hệ giữa triết lý hậu siêu hình và tôn giáo. Nó phác thảo sự chuyển biến của Habermas từ thái độ có vẻ khinh miệt với tôn giáo trước đó sang lập trường tiếp thu hơn hiện nay. Lập trường tiếp thu hơn này thể hiện rõ trong việc ông nhấn mạnh vào sự tham gia phản biện với nội dung ngữ nghĩa của tôn giáo và có thể được đặc trưng bởi hai luận điểm liên quan nhau: (a) quan điểm rằng những đóng góp tôn giáo nên được đưa vào các cuộc thảo luận chính trị trong các lĩnh vực công cộng được tổ chức không chính thức của các nền dân chủ hiện đại, mặc dù phải được dịch sang một ngôn ngữ thế tục phục vụ cho công tác lập pháp và ra quyết định chính thức và (b) quan điểm rằng triết lý hậu siêu hình nên tìm cách cứu vãn những nội dung ngữ nghĩa của các truyền thống tôn giáo nhằm cung cấp những hình ảnh gợi cảm, những hình mẫu điển hình và những câu chuyện truyền cảm hứng mà nó cần cho các dự án xã hội và chính trị của mình. Liên quan đến (a), bài viết lập luận rằng yêu cầu dịch thuật làm suy yếu tính tự trị chính trị của những người tin tưởng tôn giáo và những công dân có khuynh hướng siêu hình khác, cho thấy rằng khó khăn này có thể được giảm bớt bằng cách phân biệt giữa các niềm tin tôn giáo có tính chất quyền lực tri thức và không quyền lực. Liên quan đến (b), bài viết cho rằng việc cứu vãn không đơn giản như Habermas tưởng tượng và rằng triết lý xã hội và chính trị có thể không thể khai thác sức mạnh ngữ nghĩa của các truyền thống tôn giáo mà không dựa vào những giả định siêu hình; bài viết kết luận rằng, ở đây, một sự phân biệt giữa các cách tiếp cận mang tính quyền lực và không quyền lực đối với tri thức và tính hợp lệ có thể là hữu ích.

Từ khóa

#Jürgen Habermas #thần học #triết lý hậu siêu hình #tôn giáo #chính trị #nội dung ngữ nghĩa

Tài liệu tham khảo

Cooke M. (1994). Language and reason. MIT Press, Cambridge, MA Cooke M. (1999). A space of one’s own: Autonomy, privacy, liberty. Philosophy and Social Criticism, 25(1):23–53 Cooke M. (2000). Five arguments for deliberative democracy. Political Studies, 48(5):947–969 Cooke, M. (2001a). Socio-cultural learning as a ‘transcendental fact’: Habermas’s postmetaphysical perspective. International Journal of Philosophical Studies, 9(1). Cooke M. (2001b). Critical theory and religion. In: Phillips D.Z., Tessin T. (eds) Philosophy of religion in the 21st century (pp. 211–243). Palgrave, London Cooke M. (2005). Avoiding authoritarianism: On the problem of justification in contemporary critical social theory: International Journal of Philosophical Studies, 13(3):379–404 Cooke M. (2006a). Re-Presenting the good society. MIT Press, Cambridge, MA Cooke M. (2006b). Säkulare Übersetzung oder postsäkulare Argumentation? Habermas über Religion in der demokratischen Öffentlichkeit. In: Langthaler R., Nagl-Docekal H. (eds) Jürgen Habermas über Religion. Oldenbourg Verlag, Wien/Berlin Habermas J. (1973). Wahrheitstheorien. In: H. Fahrenbach (ed) Wirklichkeit und Reflexion. Neske, Pfullingen Habermas, J. (1984). The theory of communicative action (Vol. 1), trans. T. McCarthy. Boston: Beacon Press. Habermas, J. (1987). The theory of communicative action (Vol. 2), trans. T. McCarthy. Boston: Beacon Press. Habermas, J. (1991). Transzendenz von innen, Transzendenz ins Diesseits. In Texte und Kontexte Frankfurt am Main: Suhrkamp. Habermas, J. (1992). Postmetaphysical thinking, trans. W. M. Hohengarten. Cambridge, MA: MIT Press. Habermas, J. (1993). On the pragmatic, the ethical, and the moral employments of practical reason. In Justification and application, trans. C. Cronin. (pp. 1–17) Cambridge, MA: MIT Press. Habermas J. (1995). Reconciliation through the public use of reason: Remarks on John Rawls’s political liberalism. The Journal of Philosophy, XCll(3):109–131 Habermas, J. (1996). Between facts and norms, trans. W. Rehg. Cambridge, MA: MIT Press. Habermas, J. (1998). Questions and counter-questions. In On the pragmatics of communication, edited and with an introduction by M. Cooke (pp. 403–433). Cambridge, MA: MIT Press. Habermas J. (2000). A Genealogical analysis of the cognitive content of morality. In: Cronin C., de Greiff P. (eds) The inclusion of the other (pp. 3–46). MIT Press, Cambridge, MA Habermas, J. (2002). Wann müssen wir tolerant sein? Über die Konkurrenz von Weltbildern,Werten und Theorien. Festvortrag zum Leibniztag der Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaften (im Juni, 2002). Habermas, J. (2003a). The future of human nature, trans. W. Rehg, M. Penksy, and H. Beister. Cambridge: Polity Press. Habermas, J. (2003b). Faith and knowledge. In Habermas (2003a), 101–115. Habermas, J. (2003c). Truth versus rightness: On the sense of normative validity in moral judgments and norms. In Truth and justification, trans. B. Fultner (pp. 237–276). Cambridge, MA: MIT Press. Habermas, J. (2003d). Are there postmetaphysical answers to the question: What is the ‘good life?’ In Habermas (2003a), 1–15. Habermas, J. (2003e). To seek to salvage an unconditional meaning without God is a futile undertaking. In Justification and Application, trans. c. cronin (pp. 133–146). Cambridge, MA: MIT Press. Habermas J. (2005a). Zwischen Naturalismus und Religion. Suhrkamp, Frankfurt am Main Habermas, J. (2005b). Religion in der Öffentlichkeit. Kognitive Voraussetzungen für den öffentlichen “Vernunftgebrauch” religiöser und säkularer Bürger. In Habermas (2005a), 119–154. Habermas, J. (2005c). Die Grenze zwischen Glauben und Wissen: zur Wirkungsgeschichte und aktuellen Bedeutung von Kants Religionsphilosophie. In Habermas (2005a), 216–257. Habermas, J. (2005d). Zur Architektonik der Diskursdifferenzierung: kleine Replik auf eine grosse Auseinandersetzung In Habermas (2005a), 84–105. Habermas, J. (2005e). Kulturelle Gleichbehandlung – und die Grenzen des modernen Liberalismus. In Habermas (2005a), 279–323. Habermas, J. (2005f). Vorpolitische Grundlagen des demokratischen Rechtstaats? In Habermas (2005a), 94–96. Habermas, J (2005g). Religiöse Toleranz als Schrittmacher kultureller Rechte. In Habermas (2005a), 258–278. Kant, I. (1987). Critique of judgment, trans. W.S. Pluhar. Indianapolis: Hackett Publishing Co. Kompridis N. (1999). Heidegger’s challenge and the future of critical theory. In: P. Dews (ed) Habermas: A critical reader (pp. 118–150). Blackwell, Oxford McCarthy T. (1994). Kantian constructivism and reconstructivism: Rawls and Habermas in dialogue. Ethics, 105, 44–63 Rawls J. (1993). Political liberalism (pp. 47–66). Columbia University Press, New York Rawls J. (1997). The idea of public reason revisited: The University of Chicago Law Review, 64(3):765–807 Smith N. (1997). Strong hermeneutics: Contingency and moral identity (pp. 144–169) Routledge, London Wellmer, A. (1991a) Truth, semblance, reconcilation. In A. Wellmer, The persistence of modernity, trans. D. Midgely. Cambridge, MA: MIT Press. Wellmer, A. (1991b). Ethics and dialogue. In The persistence of Modernity (pp. 113–231).